数寄屋を現代に生かす

自由な創造の通低に造形のソフト

真・行・草の展開で数寄屋を理解
―数寄屋という呼び方も気になるのですが、数寄屋の真髄というのはどういうところにあるのでしょうか中村　なぜ数寄屋と呼ぶかについてはいろいろな説がありますが、私はそれはどうでもいいことで、研究したい人にしてもらえばいいことだと思っています。
　個性的な傾向や執着を意味するとも言えますし、数寄を凝らせるとか、数寄な運命からとも言うこともあります。
また、茶の湯の道具は、500を超えますから、数寄というのは数を寄せる意味とも言いますが、これという定説を求めることはないというのが私の考えです。
　数寄屋というのは本来自由なもので、型に従ってやるというものではなく、自由に引き算をしながら調和、簡素化を図るものです。
しかし、それは自由に考えて、勝手気ままにやればいいのかというと、そうではありません。
　日本建築を見渡せば、社寺建築あり、書院建築あり、民家建築あり、そして数寄屋というものがあります。
これは、様式的な建築と非様式的な建築に分けることができます。
「木割」のある建築とない建築に分けることもできます。
　私は、歴史的な展開とは離れた数寄屋の造形を真・行・草の展開で理解することにしています。
　確かな木割法を持つ書院を真とし、その行・草への展開で数寄屋のデザインを考えます。
　真の書院は柱や長押の寸法も木割に基いて定め、高い気品、権威、威厳性をめざします。
それを崩すとか柔軟にするという意味、「やつす」のです。
少し「やつし」て内法だけをまわすとか、少し天井も低くするなどで柔らかにするのが行です。
草は、長押も省き、さらには引き算をしながら簡素化、略式化していきます。
行・草へ行くと立派さが消え虚飾や形　式性がなくなります。
草の中でも徹底した引き算で造られているのが茶室です。
茶室でもいろいろあって、長押があってもなくても良いでしょうし、書院の形をしても茶室は可能です。
数寄屋のデザインはハードの工夫では真価を発揮できないのです。
これが私の物づくりを通じて体験的、実践的に迫ろうとしての成果です。
　草に向かう、草体化に向かうことと言うのは、数寄屋のデザインに向かうということなのですが、茶匠たちが草体化の名人でした。
それで私は茶匠のデザインに学ぶのです。
つまり、真なる様式を学び、そこから行体にすすむ。
それからさらに草体へと進むという展開。
草庵の茶室は「草」の中の「草」ですが、そういう視点からデザインすることによって恣意に陥ることから救われるのです。
文字においても同様で、真は楷書、行は行書、草は草書に置き換えることができます。
昔の人の手紙は草書で、自由気ままに書いているようですが、筆法を踏まえた崩し文字は誰にも読みとることができます。
草書でも基本を修めたものは崩しても生きていますが、恣意的に崩したものは読めないのと同じで、数寄屋でも自由にということで、個性や独創性に溺れたものは訴える力が弱く、時には人に不快感さえ与えます。
多くの人の共感や共鳴を呼び、心地よさをもたらすものであるかどうかが問われるわけです。
　ですから、目先の変わったものを求めるのではなく、自由に草体化するにしても、各部材のバランスをどう考えるかという秩序が存在することは、基本的には社寺や書院と通じているのです。
創作上の法則はないと言っても、普遍的にルールや法があります。
それを踏みにじっているものを目新しい数寄屋として残せるかは疑問です。

茶室は茶の湯を交よわす造形
―茶室づくりにおける法とか、本来はある倫理というものは、どういうところでしょう。
中村　茶の湯のデザインを理解するのに適格な古人の言葉があります。
「座敷の様子　異風になく　結構になく　さすがに手際よく　目にたたぬ様よし」という教えです。
　つまり、ことさら人目を惹くような風変わりなものではなく、立派そうでなく、デザインとしては洗練され、他と競うことなく控えめであるようにということです。
　茶室は、茶の湯を行う場ですから、茶の湯を引き立てるものであって、それを圧迫しては何にもならない。
茶の湯が昔も今も変わってないとすれば、そのルールもまたかくあるべきで、反することはできない道理です。
　茶の湯の心持ちをかよわす造形の特色を端的に言えば「威圧感を持たせず」「いかつかさがない」ということなのです。
数寄屋にしろ小間の茶室にしろ、少し自己主張を持たせようという場合でも、自己主張の仕方に茶の気持ちを感じさせる造形でなければなりません。
これこそ、大自然と共生できる思想なのです。

在る素材を生かすのが数寄屋
―数寄屋の材料というのは銘木級の高価なものという意識が広く見られるのですが、茶の湯の心との関係ではどう見たらいいのでしょう。
中村　数寄屋の素材には、本来、これでなければという制約はありません。
そこに在るものを使うという考えですから、その地域にある、その地域の材を主に使い、それは木であり、土であるわけです。
昔は銘木という概念はありませんでした。
むしろ、数寄屋の素材を銘木に求めさせようとすることが、視野を狭めることになったのではないでしょうか。
　茶の湯の心を表現するのに、この素材が良いと考えるから、その材を使うのですが、これまでの材料に変わり得る新しい素材というものを発見したいと思い続けています。
アルミや鉄などの材料でも茶の湯の気持ちがにじみ出ていると認識できるなら使ってよいのです。

　今の建築からすれば平凡に見えるかもしれませんが、現代の創造性とは違ったものを数寄屋は見ているのです。
茶の湯の思想が今も変わらない以上、建築は変えるべきか、手段がない。
事物の変化には応えながら、思想的な表現は古典を継いでいけばよいと思います。
新しいものを取り入れるのはむしろ容易でしょうが、昔からの、使いなれた素材を使いながら現代と共有できる空間をつくるのは、むしろ厳しい道だと思っています。

数寄屋に見る建築の未来

―数寄屋を通して、これからの日本の建築の方向性をどう見ていますか。
中村　建築界のルールを歴史的に見ますと、ギリシャの大理石の神殿にはじまり、ロマネスク、ルネッサンスへと来て、１８世紀の終わり頃に〝自然に帰れ〟という自然回帰の運動が生まれます。
アールヌーボーに見る２０世紀にかけての建築、Ｍ・Ｆローエのガラスの建築なども、自然への回帰を謳ったものですが、構築そのものは自然との対決を残したままのものです。
　これは、日本の建築では考えられないものです。
　日本の建築の基本にあるのは堀っ立て柱です。
その昔は堀っ立て柱で、やがて大陸の技術を学んで基壇を築き礎石の上に柱を立てるようになります。
そして、堀っ立て柱から石の上に柱を立てるようになりました。
それでも数寄屋では、自然石に合わせて柱底をひかりつけて柱を立てるのです。
これは堀っ立て柱ほどではないにしても、大地とともにという思想が依然として根付いています。
自然との共生を表現する大工技術は、床をつくっても柱は大地に続いているのです。
　自然石を使い、柱をひかる。
その技に宿る思想が、自然を尊重するところにあり、そのソフトがあらゆる技法、あらゆる工法、あらゆる時代に通じているのです。
２１世紀を前にして、いま建築が一番求めているものを数寄屋はやり続けてきたのです。
　数寄屋のソフトにこそ世界の建築が行き詰まり、悩み、苦しんでいる、そこに救いを呼びかける内容がこのソフトにあるのです。
ソフトを養わない限り私たちの建築も生き続けないのです。
　素材や技術による現代化というハードからではなく、ソフトから出発して新たな素材を生かし、発見するということが正当です。
外側からハードから建築に新しいものを求めても、伝統の真の現代化は望めないと思うのです。
　建築史に浮上してこないような、日本建築の各時代を通底するものの中に、自然と共生する人の営み、建築をつくる原点があります。
　どこまでも材料を生かすことをデザインの基本とし、内部の空間、外部の造形、その一体化を通じて自然との共存をめざしているのが日本の建築であり、数寄屋です。
土地に導かれ、土地の形質・地勢に導かれ、形が自然に生まれてきます。
私は、素材としては木にこだわり続けています。
木造により現代の和風を追求しているのは、木による伝統技術の継承の使命を担わされているからです。
　数寄屋のソフトは、決して木によらなければならないものではなく、いかなる素材をも駆使できる可能性を持っていると考えています。
　２１世紀には、日本の建築家がローエ等を乗り越えて、自然回帰の新しい典型を作ってほしいものですが、そのために、数寄屋のソフトが必要になります。
　そのソフトは、茶室だけでなく、平凡な普通の住まいづくりにも種々の現代建築にも生かしうる哲学であります。
　書院には木割りという技術があり、数寄屋にはそれがないということは、広く認識されている区別ですが、茶室に凝縮された数寄屋の持つソフトを使い、そして拡大し、日本の建築の新しい時代が開けることを期待してやまないのです。